Драма. Теория. Часть 8

Следующий момент. Необходимо обрисовать, что представляет собой драма в целом, согласно современным представлениям. Итак, мы имеем следующую картину. Первый жанр, который возник, – это эпос. В сущности, весь эпос, который мы в позапрошлой лекции перечисляли, можно объединить в три большие группы. Это эпос героический, в том числе эпос о богах, это эпос исторический и эпос травестийный, пародийный. Что мы наблюдаем в драме? Мы наблюдаем соответствие этому. Мы имеем мифологическую трагедию, мы имеем историческую трагедию, и мы имеем сатировскую драму, и отдельно от этого мы имеем комедию, в которой есть различные вариации. Комедия также может быть мифологическая, она может быть бытовая – вариации на тему исторической, она может быть инвективой, т.е. сатирическим изображением какого-либо реального лица, это фактически полностью исторический вариант, она может быть дидактической – это смесь мифологии и истории. А совершенно отдельно стоит такой жанр, как мим, которого мы не будем касаться по причине того, что и текстов мало сохранилось, и для нашего повествования это не так важно. Итак, мы имеем следующие виды трагедий: героическая трагедия о богах. В эпосе в чистом виде этого не так много, обычно всегда в эпосе есть герои, эпосов о богах не так много, однако мифологических трагедий было достаточно много, яркий пример здесь – это «Прометей», полностью дошедшая до нас трагедия. Историческая трагедия – это те же «Персы» Эсхила. Из пародий и сатировских драм до нас дошел только «Киклоп», опять-таки можете ознакомиться с ним. Наличие сатировской драмы, которая ставилась часто после трилогии, у Эсхила есть трилогия «Орестея», три трагедии, объединенные неким общим сюжетом. К ним прилагалась еще сатировская драма. Необходимость приложения этой сатировской драмы говорит о том, что травестийный элемент пародийный – это неотъемлемая сторона сакрального, и, видимо, поэтому же у Гомера так много комических элементов, чего, казалось бы, трудно было ожидать от серьезного героического повествования. По какой-то причине историческая трагедия не получила большого развития и в общем основным типом трагедий являются трагедии мифологические и сатировские драмы. Аристотель, как мы видели, считает, что сатировская драма первичнее, нежели трагедия.

Что касается комедий, то мы уже перечисляли, какие бывают типы, теперь рассмотрим их подробнее. Что касается мифологической комедии, из римлян мы имеем только «Амфитриона» Плавта, из греков мы имеем Аристофана, у которого нет полностью мифологической комедии, но мифологические персонажи всегда перемежаются с реальными высмеиваемыми людьми, например те же «Плутос» и «Птицы». Более позднее комедии у Аристофана более мифологичны, и здесь мы видим, что для комедии нет четкого разделения между инвективой, высмеиванием реальных людей, и мифологической комедией, четкого какого-то разделения нет. В сущности даже то, что мифологично у Аристофана, мифологические куски – это мифологические персонажи в бытовых ситуациях, и такие комедии все равно оказываются близки к бытовым, т.е. комедия – это менее чистый жанр, чем трагедия. Также имеется у нас дидактическая комедии, равно как и дидактический эпос, при этом дидактической трагедии не существовало в античности, только комедии. Считалось, что любая трагедия дидактична, она ведет к цели очищения. Дидактическая комедия высмеивает какие-то обыденные представления о богах, например комедия Ксенофана Колофонского «Силл» высмеивает представления Гомера и Гесиода, соответственно такие комедии становятся основой для собственных каких-то философских размышлений о том, какие представления правильны. Таким образом, это согласуется с теорией Аристотеля, мы получаем два рода философии – философия высокая, как мы наблюдаем её в трагедии, и философия низкая, как мы можем её наблюдать в дидактических комедиях, например. Далее у нас имеются бытовые комедии. Основной автор – это Эпихарм. Он писал и мифологические комедии, но бытовые его комедии не мифологичны. Уже у Эпихарма балаганная часть комедии постепенно уменьшается и она становится более серьезной, более того, философская и нравоучительная нагрузка появляется далее у Менандра, это более позднее время и примерно эллинизм.

Далее — Драма. Теория. Часть 9